Паломничество к украинским святыням как путь к социально психологической и духовной интеграции славянских народов
Паломничество к украинским святыням как путь к социально психологической и духовной интеграции славянских народов (полевые наблюдения культуролога)
Как известно, от коммунизма пострадали все нации – Россия даже больше, чем Украина. А Россия в историческом споре с Украиной могла бы придерживаться именно такой аргументации. Из коммунистического прошлого мучительно выползают все народы Советского Союза, но одни - с неадекватными криками, неестественными стонами, неоправданными воплями и с ненавистью к Москве. Это - ложный путь. Ни к чему хорошему он не приведет.
Другие народы, в том числе русский, выходят из прошлого не менее болезненно, но с большей долей реализма и прагматизма. Россия не должна позволить загнать себя в угол, в котором (справедливо) оказалась послегитлеровская Германия. Немцы действительно чистосердечно раскаялись перед всем миром и этим приобрели доверие других народов. Россия не проиграла «холодную войну», поэтому она должна найти другой путь выстраивания дружеских отношений с Европой. Но делать что-то надо. Скорее всего, надо между собой разговаривать, без посредников. По поводу Украины: страшен комплекс старшего брата. Но также страшен комплекс младшего брата.
Преодоление старых комплексов и стереотипов, включая те, которые насаждаются националистически ориентированными СМИ, как в постдемократической России (издания типа «Наш современник», «Русский Дом» и другие), так и в незалежной Украине. В первом случае внедряются псевдонаучные и антиисторические мифологемы о том, что украинский язык – это явление искусственное, выдумка парамасонских деятелей, что украинцы не являются нацией, что них нет ни национального менталитета, характера, фольклора, они лишены своей специфики в области бытовой культуры. Зачастую Украина в такой системе координат рассматривается как своего рода мятежная провинция России, а не родственная и дружественная нам страна, обладающая своей культурой и правом на государственное самоопределение. В националистически кругах Украины то и дело появляются мифы о мазохизме как ведущей черте русского характера, о гиперимперских амбициях, а также прочие очень нелицеприятные представления о русском народе.
Частично ответы на сложные вопросы раскрыты в книге экс-президента Украины Леонида Кучмы «Украина – не Россия». Автор делится своими взглядами на историю Украины, на события XX века и последних лет, излагает свою точку зрения, почему Украина не может быть Россией, о различиях в украинском и русском национальных характерах, о разных взглядах на культурно-историческое прошлое и взаимных претензиях.
Автор подробно останавливается на вопросе о двуязычии на Украине, приводя аргументы о несвоевременности придания русскому языку статуса официального. Кучма также не обходит вниманием крайне сложную и запутанную ситуацию, сложившуюся вокруг межконфессиональных отношений на Украине. Будущее Церкви он видит в создании Украинской Поместной Православной Церкви. Подводя итоги, Леонид Кучма утверждает, что у двух стран разные исторические судьбы, разный национальный опыт, разное самоощущение, несхожие культурно-языковые ситуации, принципиально различные отношения с географическим и геополитическим пространством, неодинаковая ресурсная база, разный политический вес в мире, несоизмеримые возможности для взаимовлияния.
По мнению Леонида Кучмы, русский человек давно создан своей историей, и нет опасности, что он перестанет быть русским. В Украине же на повестке дня стоит задача, о которой, перефразируя выражение известного итальянца, можно сказать так: «создать украинца». Опасность не вернуться к своему украинству актуальна для миллионов граждан Украины. Российские интеллигенты делятся на тех, кто желает удачи в восстановлении и развитии украинства, и на тех, кто не желает нам этого. О таких было когда-то сказано, что русский демократ кончается там, где начинается разговор об Украине. Так, кажется? Это они, эти люди, сегодня пишут, что Украина является "младшей сестрой" России, а её независимость – так, недоразумение, "результат провалов и просчетов руководства КПСС и СССР". А рядом с этим пишется, что без Украины союзное государство автоматически потеряло "и военно-политический, и социально-экономический, и, главное, идеологический смысл". Без "младшей"-то сестрёнки!.. Это они, эти люди, советуют Кремлю пользоваться украинскими трудностями, пользоваться тем, что Украина ещё не до конца осознала себя Украиной. Надо, мол, это использовать для того, чтобы она никогда не ощутила себя вполне Украиной. По мнению Леонида Кучмы, любой украинский Президент будет человеком России в Киеве, потому что другого человека Украина не поймет и не примет.
Такова в основных аспектах ситуация, касающаяся взаимовосприятия русских и украинцев, сложившаяся за истекшие 20 лет после обретения Украиной независимости. Однако, на наш взгляд, одним из действенных средств к интеграции обоих народов и разрушению негативных стереотипов становятся паломничества российских граждан к украинским святыням. Мы в рамках этой статьи рассмотрим традиционные паломнические маршруты, по которым путешествуют как православные христиане, так и католики, а затем выскажем свои соображения по поводу тенденций и перспектив установления добрых отношений между обеими нациями.
Обычно одна только экскурсия по храмам Киева занимает целый день, притом, что путешественникам показывают только самые знаменитые из них: Михайловский Златоверхий, Андреевский и Владимирский соборы, храм св. Софии, Премудрости Божией, называемый восьмым чудом света. Посещают также и место легендарной Десятинной церкви, возведенной в Х веке св. Владимиром, крестителем Руси.
А в нижней части Киева, на Подоле, расположен Флоровский монастырь, который отличается тем, что он по традиции остается своекоштным, не общежительным. Покровский монастырь запомнился историей своего возникновения – он был основан в конце XIX века вел. кн. Александрой Петровной, которая приняла в этой обители постриг с именем Анастасия. Простой люд называл ее Матушкой Великой и она поистине была велика не столько именем и знатностью рода, сколько неподдельным смирением и самоотверженной любовью ко всем страждущим, которые тысячами притекали в ее обитель и находили здесь и кров, и врачебную помощь, и, конечно же, духовное утешение. Во Введенском монастыре наши паломники прикладываются к чудотворной иконе «Призри на смирение», чудесным образом отпечатлевшейся на стекле, а также к мощам преподобных матушек Димитры и Олимпиады Киевских.
Киев – удивительно живописный и многоликий город. Пышность и грациозность центральных соборов сочетается в нем с тихим уединением обителей, которые носят название «пустыней». Попадая в пустынь, не можешь поверить, что ты находишься в черте города: рядом с храмом и несколькими невысокими корпусами – тенистые пруды, увитые виноградом террасы, со всех сторон подступает лес… Рядом с пустынью Феофания, которую называют Киевским Иерусалимом, находятся несколько источников, считающихся целебными. А Китаевская пустынь и скит Церковщина привлекают еще и тем, что они основаны вблизи древних ископанных в горах пещер. Китаево знаменито двумя подвижниками благочестия – в XIX веке здесь подвизался святой блаженный Феофил Киевский (который стал как-то особенно близок и дорог нашим паломникам), а веком раньше в Китаевских пещерах проводила затворническое житие преподобная Досифея, скрывавшаяся под мужским именем.
Посещение святынь Киева и его окрестностей расширяет кругозор, помогает переосмыслить свою жизнь, по-новому взглянуть на мир и на себя, на свой и на украинский народы. Обычно паломничество в Киев имеет продолжение, связанное с посещением святынь западных регионов Украины, региона с особой исторической судьбой и спецификой быта. Главная православная святыня этого региона – Почаевская Лавра. Здесь сложилось почитание чудотворной Почаевской иконе, воздается честь и следу стопы, оставленному Пресвятой Девой, мощам преподобных Иова и Амфилохия Почаевских.
Обычно в Почаевскую Лавру чаще всего едут с генеральной исповедью, часто с какой-то духовной проблемой, которую на приходе верующие разрешить не смогли. Исповедь и прием паломников для духовных бесед – это уже монашеское послабление ради людей. Так как в монастырях в былые времена вообще не исповедовали: главным уделом братии была молитва. Но в наше время тотального атеизма люди ищут духовное убежище чаще всего в монастырях. Исповедующему иеромонаху порой приходится задавать вопросы, чтобы выяснить суть внутренней проблемы человека. Может, среди таких неопытных в духовной жизни людей, приехавших в лавру, и возникало недовольство почаевской исповедью.
К тому же, сюда и из окрестных католических, греко-католических городков и сел едут люди и стремятся попасть к причастию. Порою священники лавры вынуждены спрашивать, откуда приехали, какого вероисповедания.
Что же касается слова «раскол», которое то и дело слышали наши паломники – то в разговоре прихожан, то в рассказе экскурсовода – конечно, оно не могло их не ранить. Но очень скоро они заметили, что в верных чадах Церкви нет ни страха перед расколом, ни уныния, они живут полнокровной и насыщенной церковной жизнью, чем лучше всяких слов проповедуют истинность христианской веры.
Естественно, что каждое паломничество должно, так или иначе, вести к Богу, к встрече с Богом. Каждый раз в паломничестве паломник может в себе что-то открыть. В моем случае эти открытия касаются моих грехов и недостатков, поэтому для меня лично слово паломничество отождествляется со словом ломать. Надо поломать кость, которая неправильно срослась, чтобы она снова хорошо могла срастись. Касается это не только личного бытия, но и восприятия другого народа.
Поэтому сейчас стоит боле подробно раскрыть, самое, интернациональное и многоконфессиональное украинское паломничество – путь христиан к Бердичевской Богоматери, расположенной в историческом регионе Украины – Подолии. Услышав название «Бердичев», большинство из нас свяжет его в своем воображении с «маленьким Иерусалимом», наиболее известным еврейским городком Украины. И действительно, уже с очень давних времен Бердичев ассоциируется с неповторимым еврейским колоритом, старинными религиозными традициями хасидов, своеобразной архитектурой. Однако есть еще одно лицо Бердичева – католическое, не менее уникальное и интересное. Ежегодно в июльские дни этот небольшой город на Подолии привлекает к себе тысячи паломников, и не только из Украины, но и из многих европейских стран. Они идут поклониться чудотворной иконе Божьей Матери в монастыре Босых Кармелитов.
История паломничества уходит в XVII век. Именно тогда, чудом спасшись от турецкой неволи, владелец Бердичева князь Януш Тышкевич решил в благодарность Богу построить храм. Восемь лет продолжалось строительство, и в 1642 году «дольный» (подземный) костел Святой Марии был торжественно освящен. Тышкевич подарил храму икону Божьей Матери, которая издавна хранилась в его семье и считалась чудотворной. Тогда же в Бердичеве было основано монашеское сообщество Босых Кармелитов (один из орденов католической церкви), которому был передан храм и земли вокруг него.
Уже в середине XVII века слава о чудотворной иконе распространяется далеко за пределы Речи Посполитой. Бердичевскую Мадонну называют заступницей города и всей Украины. Количество паломников, которые стремятся поклониться святыне, ежегодно растет. Сведения о выздоровлении и исцелении кармелиты записывали в специальную книгу. Примечательно, что среди исцелившихся, как указывает эта книга, были верующие не только католического обряда, но и православные, и греко-католики. В начале XVIII века возник вопрос о строительстве нового монастырского храма, потому что у «дольного» костела были довольно небольшие размеры. В 1739-1754 годах над нижним храмом был возведен величественный архитектурный комплекс – кафедральный собор, две башни-колокольни, кельи. Окруженный толстыми каменными стенами, монастырь был в то же время неприступной крепостью. Вновь возведенный храм Девы Марии, над которым работали польские, немецкие, итальянские мастера, сравнивали с собором Святого Петра в Риме.
Ведомости об оздоровлении и исцелении кармелиты записывали в специальную книгу. В середине XVII века о ее чудодейственности знали даже за пределами Речи Посполитой, а факты исцелений людей разных христианских ветвей специально фиксировались. Именно поэтому церковная власть поставила вопрос коронации иконы, хотя и было известно, что это дело чрезвычайной сложности и ответственности, ведь коронованных икон в мире очень мало. Впрочем, замечательные свойства иконы действительно были доказаны, и в 1753 году Папа Бенедикт ХIV дал разрешение на ее коронацию, а также направил золотые, украшенные изумрудами, освященные им короны, для Девы и Младенца и декрет Ватиканского Капитула. Именно тогда началась паломническая традиция – в воскресенье, ближе к 16 июля (годовщины коронации), приходить к Бердичевской иконе.
Традиционно участвуют в празднике Бердичевской Богоматери несколько тысяч паломников. Несколько дней они шли пешком из Житомира, Киева, Верховни, Козятина, Чуднова, Полонного, Хмельницкого. На праздник прибыли паломники из Западной Украины, Польши, Беларуси, Литвы, Чехии и других стран. Среди современных паломников не только украинские православные христиане и католики, но и граждане России, Польши, и даже Камеруна. Последние являются студентами Винницкого Медуниверситета.
Молодежь и люди среднего возраста, миряне, монахини и священники – для многих из них это уже не первое паломничество. Каждый паломник имеет свои причины ежегодно отправляться в дорогу. Сейчас в это паломничество идет преимущественно молодежь. Есть люди, которые в паломничестве нашли своего мужа или жену. Есть люди, которые во время паломнических бесед распознали свое призвание к священству, или к монашеству. И только Бог знает, сколько молитв было выслушано за родных и близких, или об освобождении от алкогольной зависимости. Наверняка есть множество других плодов, которые измерить невозможно.
В течение следующих дней дорога Подольского паломничества пройдет через Красилов, Староконстантинов, Старый Острополь, Любар и Иванополь. В двух первых городах паломников примут на ночлег местные прихожане, но затем им придется ночевать в школах, спортзалах и в палатках.
Первое, после падения госатеизма, Подольское паломничество к иконе Матери Божьей Бердичевской состоялось в 1992 году по инициативе Братьев Меньших Капуцинов, которые и поныне занимаются этим духовным мероприятием. Икона Божией Матери в Бердичеве является крупнейшей украинской святыней. Подтверждением может служить тот факт, что именно она украшала алтарь во время богослужения Иоанна Павла II в Киеве.
С тех пор паломничества становятся ежегодными, хорошо организованными, многочисленными. Поклонение чудотворному образу проходило в воскресенье, ближайшее к дате 16 июля – годовщине коронации. Бердичев начинает бурно развиваться и расти, – ведь ежегодное посещение его тысячами гостей-паломников содействовали расцвету многих ремесел, промыслов, торговли – основных занятий еврейского населения, которое в XVIII-XIX вв. составляло 70-80% жителей города. Уже в середине XIX века Бердичев входил в тройку крупнейших городов Украины, уступая только Одессе и Киеву. А по количеству купеческих фирм вообще был лидером в Российской империи!
В советские времена об организованном паломничестве не могло быть и речи. Однако ежегодно 16 июля под стенами бывшего монастыря можно было увидеть людей, которые стояли в молчаливой молитве. Это были верующие из Западной Украины, Беларуси, Прибалтики – прихожане кармелитских храмов, которые помнили о бердичевской святыне. Монастырские здания, отремонтированные в 70-х годах, служили для различных нужд: хозяйственные помещения ПТУ, склады, художественная и музыкальная школы.
В начале 90-х годов кармелиты вернулись в Бердичев. Местная власть, идя навстречу многочисленным просьбам католической общины, передала монахам оба храма. «Дольный» костел (которому ныне – 360 лет!) уже восстановлен, реставрация верхнего храма продолжается. «Свято место пусто не бывает» – это и о Бердичеве также. Паломники опять, как и столетие назад, ежегодно идут в город поклониться иконе Богоматери (копию старого образа создала в 1991 году краковская художница пани Божена Муха-Совинская). Новая чудотворная икона уже имеет свою историю. В 1997 году в Кракове ее лично освятил Иоанн Павел II, а 19 июля 1998 года с разрешения Понтифика состоялась торжественная церемония коронации иконы. На празднике присутствовали высшие католические священники Украины, иностранные дипломаты, народные депутаты, а также 15 тысяч паломников. 24 июня прошлого года, во время богослужения на киевском спорткомплексе «Чайка», которое провел Папа Римский Иоанн Павел II, алтарь украшала именно бердичевская Мадонна – самая большая святыня Украины.
Стоит специально отметить, что данное паломничество – пешее. Поэтому у его участников перед самым финалом наступает радостное мгновение! С пением и молитвами путешественники входят на площадь перед храмом. Дошли! Повсюду – счастливые лица, приветствия, объятия. Большинство паломников – молодежь. Слышна украинская, английская, польская, русская речь. Кое-кто, даже не отдохнув, медленно спускается по лестнице в нижний храм – поклониться святыне.
Итак, состоялось событие, ради которого и преодолевали свой путь паломники – поклонение чудотворному образу. Праздник собрал у храма несколько тысяч человек – не только католиков, но и православных, греко-католиков, просто неравнодушных людей. И все присутствующие молились в этот день не только за католиков, а за всех христиан, за всех людей доброй воли... Под вечер паломники разъезжаются, чтобы через год опять прийти в Бердичев – украинский город, бывшую «еврейскую столицу», а ныне хранительницу всеукраинской христианской святыни.
Для россиян посещения Киева, Почаева и Бердичева – это не только духовное делание, но и социально-психологическое развитие. Потому, что когда люди ищут истину, обязательно находят ее в Боге, ибо всякий ищущий находит (Мф. 7, 8). Преподобный авва Дорофей мир уподобляет кругу, центр которого – Господь, точки внутри круга – люди, и чем ближе люди к центру, тем ближе они друг к другу; чем ближе люди к Богу, тем ближе друг к другу в Боге , тем больше они любят друг друга.
Поэтому важно рассматривать не только вертикальную, но горизонтальную перспективу, то есть специфику социальной перцепции. Во время путешествия в Бердичев россияне столкнулись с реальными, а не мифологическими украинцами, что позволило увидеть в представителе иного этноса не «врага великой России», а реального живого человека (причем и верующего христианина). Другими не менее важными аспектами становятся, во-первых, приобщение россиян к бытовой культуре украинцев, когда пиво «Львовское» и тазы с варениками, многообразие сортов колбасы, картофель со шкварками и глубокие тарелки с борщом переходят из сферы виртуальности в реальность, данную нам во вкусовых ощущениях. Во-вторых, россияне осваивают (хотя бы на уровне понимания устной и письменной речи) украинский язык и вводят в свою речь украинизмы, на третий четвертый день паломничества вместе с другими пилигримами запевают песни от народного хита «Ти ж мене підманула» до гимна украинских националистов «Ой у лузі червона калина». В-третьих, оформляются дружественные отношения, завязывается переписка, общение через интернет.
Все эти факторы позволяют отойти как от патерналистского комплекса старшего брата, так и от агрессивно завистливого комплекса младшего брата, а дальнейшее общение (как на социальном, так и на духовном уровнях), распространение сведений и впечатлений о паломничестве способствует разрушению негативных мифологем, о которых мы писали в нашей этой статьи.
По мнению некоторых политологов, России необходимо избавится от синдрома «старшего брата» по отношению к постсоветским странам. Об этом заявила председатель Комиссии Совета Федерации РФ по информационной политике Людмила Нарусова на парламентских слушаниях в Госдуме на тему: «Законодательные аспекты информационного обеспечения национальных интересов России на международной арене». Ведь по отношению к сопредельным государствам, к бывшим республикам Советского Союза, у нас и в менталитете, и в политике сохранился синдром «старшего брата». Нравится нам это или не нравится, но наши соседи – это суверенные государства и разговаривать с ними с позиции «я старший брат, а ты младший» не допустимо. По ее мнению, такая политика вызывает реакцию отторжения у стран-соседей, что в конечном итоге негативно влияет на имидж России.
Комплексы «старшего брата» столь же болезненные, сколь и комплексы «младшего брата». Младшие о своем «родстве» не стесняются вспоминать всякий раз, когда у них случаются проблемы. В том же случае когда старшие действуют, исходя из собственных интересов, младшие тут же напоминают им об их обязанностях, как старших, заботиться и поддерживать младших. В нашем конкретном случае Россия долгое время вынуждена была стесняться того, что она помогает соседям и помогать им зачастую бескорыстно. Потому что несет историческую ответственность за страны постсоветского пространства. На таких принципах долгое время выстраивались и отношения между Россией и Украиной. В нужный момент поднималась тема славянского братства и единого народа, в другое же время речь велась об особом украинском пути развития. Эта тактика, кстати, используется и сейчас.
Проблема России украинским политологам видится в том, что в процессе демонтажа Советского Союза у них «по пьяни» забыли демонтировать множество имперских комплексов превосходства. В итоге, они до сих пор живут со своими совкообразностями типа «мы впереди планеты всей», «у русских – особенная гордость» и т.д.
Но диагнозы политологов хотя и вскрывают проблему, но, как правило, не говорят о том, как её разрешить. В данной статье мы рассмотрели один (очень маленький и скромный) аспект, но такой аспект, который все же ведет к реальной интеграции родственных наций.
В заключении хотелось бы кратким пересказом передать впечатления одного из россиян, после пересечения украинской границы на обратном пути. По его мнению, те украинцы, с которыми удалось поговорить во время паломничества, не были в восторге от ельцинского наследия. Его удивило однообразие рекламы на улицах Киева и Москвы – практически те же плакаты, совсем немного местного разнообразия.
А само путешествие стало стимулом к тому, чтобы, пока «последователи Ельцина по наущению врага рода человеческого совсем не разделили наши народы, посетить эти святые города еще раз на более продолжительное время».